Die Verurteilung der Talaingod 13, bestätigt vom Berufungsgericht, steht als eindringliche Veranschaulichung dafür, wie das Gesetz von einem Schutzschild in eine Waffe verwandelt werden kann. Dies ist nicht einfach ein Straffall. Es ist eine Geschichte über indigene Bildung, Militarisierung und den schrumpfenden Raum für Mitgefühl auf den Philippinen.
Im Zentrum dieser Geschichte steht die Lumad-Schule in Talaingod, betrieben von Salugpongan Ta Tanu Igkanogon Community Learning Center Inc. Die Schule entstand, weil der Staat keine zugängliche Bildung für abgelegene indigene Gemeinschaften in Davao del Norte bereitstellte. Mit Zustimmung der Stammesältesten und Eltern vermittelte sie grundlegende Lese- und Rechenfähigkeiten zusammen mit Lumad-Kultur, Geschichte und nachhaltiger Landwirtschaft. Für viele Familien war sie die einzige praktikable Form der Schulbildung, die nicht von Kindern verlangte, ihre Sprache, ihr Land und ihre Identität aufzugeben.
Lumad-Schulen entstanden im weiteren Sinne in ganz Mindanao als gemeindebasierte Antworten auf jahrzehntelange staatliche Vernachlässigung. In vielen angestammten Gebieten waren öffentliche Schulen entweder geografisch unerreichbar, chronisch unterfinanziert oder gänzlich abwesend. Lumad-Schulen füllten dieses Vakuum. Sie waren keine Ersatzlösungen für das öffentliche Bildungssystem, sondern Ausdruck des Rechts indigener Völker auf Bildung, die kulturell angemessen, von der Gemeinschaft geführt und auf ihre gelebten Realitäten ausgerichtet ist.
Diese Schulen taten mehr als Lesen und Rechnen zu lehren. Sie bewahrten indigene Wissenssysteme, Geschichten und ökologische Praktiken. Sie verknüpften Bildung mit Ernährungssicherheit, Umweltschutz und kollektivem Überleben. Für Lumad-Gemeinschaften, die mit Landraub, extraktiven Projekten und Militarisierung konfrontiert waren, war Bildung untrennbar von der Verteidigung von Land, Kultur und dem Leben selbst.
Dieses Bildungsmodell steht nicht außerhalb des Gesetzes. Es wird durch internationale Normen bestätigt, zu denen sich die Philippinen freiwillig verpflichtet haben.
Die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker erkennt das Recht indigener Völker an, ihre eigenen Bildungssysteme und -einrichtungen einzurichten und zu kontrollieren, wobei Bildung in ihren eigenen Sprachen und in einer Weise vermittelt wird, die ihren kulturellen Lehr- und Lernmethoden entspricht.
Die Kinderrechtskonvention verpflichtet Staaten sicherzustellen, dass Bildung die Achtung der kulturellen Identität, Sprache und Werte eines Kindes entwickelt. Der Internationale Pakt über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte bekräftigt Bildung als ein Recht, das für marginalisierte Gemeinschaften zugänglich und anpassbar sein muss. Dies sind keine abstrakten Ideale. Sie sind bindende Verpflichtungen, die Politik und richterliche Auslegung leiten sollten.
Unter der Duterte-Regierung wurden Lumad-Schulen zu Objekten des Misstrauens und der Feindseligkeit. Sie wurden wiederholt beschuldigt, Fassaden für die kommunistische Bewegung zu sein, oft ohne glaubwürdige Beweise und ohne ordnungsgemäßes Verfahren. Viele wurden zwangsweise geschlossen. Lehrkräfte wurden schikaniert, verhaftet oder bedroht. Schüler wurden militärischer Präsenz und Verhören ausgesetzt.
Das Bildungsministerium war in dieser Zeit kein neutraler Zuschauer. Durch Schulschließungen, Verweigerung oder Rücknahme von Genehmigungen und Schweigen angesichts von Red-Tagging und Militarisierung wurde DepEd mitschuldig an der Unterdrückung indigener Bildung statt an ihrem Schutz.
Als die Militarisierung sich intensivierte, wurden Lumad-Familien gezwungen, ihre Gemeinschaften zu verlassen. Kinder, Lehrkräfte und Eltern suchten Zuflucht in Davao City, Cebu und Metro Manila. Aus dieser Vertreibung entstanden die Bakwit-Schulen, einschließlich jener, die von der Universität der Philippinen beherbergt und von Kirchen und der Zivilgesellschaft unterstützt wurden.
Die Bakwit-Schulen waren humanitäre Reaktionen auf eine Krise. Sie boten vorübergehende Lernräume, damit vertriebene Lumad-Kinder ihre Bildung fortsetzen konnten, während sie fern von ihrem angestammten Land waren. Fakultätsmitglieder, Studierende, Freiwillige, Kirchenmitarbeiter und Menschenrechtsaktivisten sprangen ein, wo der Staat versagt hatte. Diese Schulen waren keine ideologischen Projekte, sondern Notklassenzimmer, gegründet auf Kinderschutz, Würde und Fürsorge.
In genau diesem Kontext ereigneten sich die Ereignisse, die 2018 zum Fall Talaingod 13 führten. Als die Militäroperationen in Talaingod sich intensivierten, flohen Lumad-Familien. Kinder, Lehrkräfte und Gemeindemitglieder suchten mit Hilfe von Kirchenmitarbeitern, Pädagogen und Menschenrechtsaktivisten Zuflucht in Davao City. Anstatt dies als humanitäre Reaktion auf Vertreibung anzuerkennen, erhob der Staat Anklage wegen Kindesmissbrauchs gegen das humanitäre Team und die Retter.
Zu den Verurteilten gehören Satur Ocampo und France Castro, prominente Aktivisten und Makabayan-Abgeordnete, Meggie Nolasco, Geschäftsführerin der Lumad-Schule in Talaingod, sowie ihre Lumad-Lehrkollegen und humanitären Helfer.
Ich kenne die beteiligten Abgeordneten und Lumad-Lehrkräfte persönlich und habe nichts als Bewunderung für sie. Sie sollten für ihre humanitären Handlungen gelobt werden, nicht strafrechtlich verfolgt.
Die Theorie der Staatsanwaltschaft kehrte die Realität um. Kinder, die vor Angst und Unsicherheit geflohen waren, wurden als Entführungsopfer dargestellt. Eltern, die aussagten, dass ihre Kinder freiwillig gegangen waren, wurden beiseitegeschoben. Der breitere Kontext von Militarisierung, Schulschließungen und offizieller Feindseligkeit gegenüber Lumad-Bildung wurde als irrelevant behandelt. Akte der Fürsorge wurden als Verbrechen umgedeutet.
Das Regionalgericht in Tagum City verurteilte die Angeklagten, und das Berufungsgericht bestätigte diese Verurteilung. Diese Ergebnisse sind nun Teil der rechtlichen Aufzeichnungen. Aber Legalität bedeutet nicht immer Gerechtigkeit. Recht kann auf Weisen angewendet werden, die formal korrekt, aber moralisch hohl sind, besonders wenn Fälle von Macht, Angst und institutioneller Voreingenommenheit geprägt sind. Das Recht lauschte nach oben zu Sicherheitsnarrativen statt nach unten zu indigenen Erfahrungen, entgegen internationalen Standards, die verlangen, dass das Wohl des Kindes in allen Handlungen, die Kinder betreffen, vorrangig berücksichtigt werden muss.
Die tiefere Tragödie ist, dass die Lumad-Schule in Talaingod, die Bakwit-Schulen und die humanitären Bemühungen der Talaingod 13 existierten, weil der Staat diese Kinder im Stich ließ. Statt dieses Versagen zu korrigieren, war die Reaktion Schließung, Kriminalisierung und Bestrafung. Bildung wurde nicht als zu erfüllendes Recht behandelt, sondern als zu beseitigende Bedrohung.
DepEd kann und muss einen anderen Weg wählen. Mit Minister Sonny Angara nun an seiner Spitze hat DepEd die Gelegenheit, die Politik mit verfassungsmäßigen und internationalen Verpflichtungen in Einklang zu bringen. Dies bedeutet, gemeindebasierte indigene Schulen als legitime Ausdrucksformen des Rechts auf Bildung anzuerkennen, die Praxis des Red-Tagging von Pädagogen und Lernenden zu beenden und sicherzustellen, dass Militarisierung keinen Platz in Klassenzimmern oder Lernräumen hat. Es bedeutet, klare Protokolle zum Schutz vertriebener indigener Kinder zu entwickeln und Not- und Übergangsbildung, einschließlich Bakwit-Schulen, in Partnerschaft mit Universitäten, Kirchen und Gemeinschaften zu unterstützen.
Das Recht sollte Bildung schützen, nicht kriminalisieren. Es sollte die Verletzlichen abschirmen, nicht Angst gegen sie als Waffe einsetzen. Der Fall Talaingod 13 steht als Warnung dafür, was geschieht, wenn Bildung und Recht von Macht statt von Gerechtigkeit geleitet werden, und als Herausforderung an die heutigen Führer, unsere rechtlichen Verpflichtungen zu ehren, auf indigene Stimmen zu hören und Mitgefühl statt Unterdrückung zu wählen. – Rappler.com


